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Ceremonia de equinoccio, para celebrar la vida

En todas las ceremonias deben estar presentes los cuatro elementos, así como ofrendas de flores y semillas. EL INFORMADOR / ARCHIVO

  • El día y la noche tienen la misma duración, por lo que la tierra está en perfecto equilibrio

Diversos grupos de danzantes visitan los centros ceremoniales para la llegada de la primavera

CIUDAD DE MÉXICO (20/MAR/2017).- El sonido del viento en caracol, el calor del fuego en el sahumador, el agua clara en pequeños cuencos, la tierra en los pies de los danzantes y el amor por México son los invitados principales de las danzas mexicas que ofrendarán diversos calpullis para celebrar la entrada del equinoccio, mejor conocido como la llegada de la primavera.

En México, diversos grupos de danzantes visitan los centros ceremoniales para recordar a los antepasados mexicas, quienes con los conocimientos de geometría y astrología avanzada lograron determinar que durante el equinoccio, que sucede cada 21 de marzo, el día y la noche tienen exactamente la misma duración, por lo que la tierra está en perfecto equilibrio.

En entrevista, el abuelo joven de la tradición oral mexica, Isaías Majher, explicó que esta ceremonia también representa la oportunidad de armonizar la energía de la tierra, de unificar a danzantes de diversos puntos del país.

"Es una buena oportunidad para convivir con la familia, para reunirnos, para alegrarnos de que llega la primavera y que todo empieza a cambiar".

Abundó que la ceremonia de equinoccio forma parte de una serie de festividades que ya se celebraban desde los pueblos prehispánicos, fiestas que van desde el importante Día de Muertos, la siembra de temazcales, los aniversarios de calpullis y los solsticios, por mencionar algunas.

"Este pasado prehispánico es el que nos muestra por qué en México en la actualidad hay tantas fiestas, en nuestro pasado ya éramos así (...) hay muchas fiestas, no solo el equinoccio", resaltó.

En ese sentido, Majher explicó que una de las formas de agradecer y celebrar es mediante las danzas, que son una representación de los movimientos astronómicos.
 Así, los danzantes realizan movimientos representativos de la rotación y traslación de la tierra, así como de atracción y retracción de la luna y el sol.

El cerro de la estrella, un importante centro ceremonial ubicado en la delegación Iztapalapa, en la Ciudad de México, es uno de los escenarios de la festividad del equinoccio para quienes practican las tradiciones ancestrales.

En el también conocido como cerro de los huizaches se realiza una de las ceremonias más importantes para la tradición mexica, la del Fuego Nuevo.

En ella, cada 52 años se enciende el mismo número de carrizos que representa la coincidencia de los dos calendarios que rigen la cosmovisión azteca: el tonalpohualli, de 260 días, y el xiuhpohualli, de 365 días.

El abuelo joven de la tradición oral mexica explicó que en la cosmovisión prehispánica todo se rige con el número cuatro: los cuatro elementos; agua, tierra, fuego y aire; además de las cuatro fases lunares, las cuatro estaciones y los cuatro principales movimientos del cuerpo.

En todas las ceremonias deben estar presentes los cuatro elementos, así como ofrendas de flores y semillas, se inicia con el toque del caracol y el encendido del fuego, por lo general por manos femeninas, luego comienzan las danzas cuyos movimientos principales son cuatro.

A decir de Majher, las danzas se realizan "para conectarse con el yo interno, lo que vive dentro de nuestro interior, también se danza para ofrendar, porque cuando uno danza hace un esfuerzo y ese esfuerzo se le ofrenda a la madre tierra, a los cuatro elementos, a la vida".

Al término de las danzas, que pueden tener una duración de entre cuatro y seis horas, se cierra la ceremonia con el toque del caracol, para luego abrir un círculo de palabras en donde los representantes de los calpullis comparten sus experiencias.

 Así, las ceremonias de la tradición mexica, que van desde las danzas, los temazcales, los amarres de tilma (bodas) y las de medicina de cacao, tabaco, así como la del equinoccio, tienen como común denominador la elevación de los rezos, en especial para agradecer las bendiciones que ofrece la tierra.

"En las ciudades difícilmente miramos y agradecemos al sol, no solo se trata del rezo, ni de estirar nuestras manos, sino de vaciarnos y luego volver a llenar. Vaciar lo que el interior carga y recibir la primavera con esa energía y hacernos más fuertes", subrayó.




CRÉDITOS:

NTX / EDML
Mar-20 11:28 hrs

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El chile acompaña a México desde la época prehispánica

  • Hay referencias de una diosa cuya advocación era este fruto

Se ha utilizado como moneda de cambio, en rituales y parte de la herbolaria tradicional

CIUDAD DE MÉXICO (26/MAR/2017).- Desde la época prehispánica existe registro del uso del chile como moneda de cambio, en rituales y como un elemento importante en la herbolaria tradicional.

De esa manera el chile ha sido un silencioso protagonista de algunos de los pasajes más importantes de México, de acuerdo con la publicación Arqueología Mexicana.

También en los contenidos del Popol Vuh (libro del consejo) y en la Historia General de las Cosas de la Nueva España, de fray Bernardino de Sahagún.

Destacan que el chile formó parte de rituales y ofrendas que los indígenas hacían a los dioses y, de acuerdo con Sahagún, en la Fiesta de Huey Tozoztli se ofrecían diversos alimentos, entre ellos chiles, a la diosa de los mantenimientos, Chicomecóatl.

Entre los mexicas hay referencias de una diosa cuya advocación era este fruto.

De acuerdo con la arqueóloga Janet Long, la diosa prehispánica del chile, Tlatlauhqui Cihuatl Ichilzintli, o respetable señora del chilito rojo, era hermana de Tláloc, Dios del Agua, y de Chicomecóatl, deidad de los mantenimientos.

Bernardino Sahagún refiere que el nombre de la diosa prehispánica del chile se puede observar en una oración a Tláloc para pedir agua en tiempo de sequía.

El chile era uno de los productos que la triple alianza, encabezada por Tenochtitlan, exigía a sus tributarios y así las provincias debían entregar fardos de ese fruto.

Además existen referencias de que fue uno de los productos almacenados y repartidos por Moctezuma Ilhuicamina al pueblo de Tenochtitlán cuando fue golpeado por sequías y hambrunas.

En las ciudades de Tula y Texcoco también se recibían pagos en los que el chile era una especie de moneda de cambio y existen referencias de que este mismo uso se hacía en la época colonial.

Aunque en la actualidad predominantemente se le utiliza como un condimento, el chile posee beneficios nutricionales y en materia de herbolaria.

La capsaicina, principal componente del chile y responsable del sabor picante, es útil para la circulación sanguínea, aunado a que ayuda a prevenir la formación de coágulos y el endurecimiento de las arterias.

La publicación Arqueología Mexicana agrega que este fruto también es rico en vitamina A y C, aunado a que es útil en la prevención de problemas de la vista, mucosas, encías y dientes.

En la actualidad, indica, existen productos que alivian dolores musculares y que tienen como base el chile.


CRÉDITOS:

NTX / CJHV
Hoy 12:10 hrs

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